富士山下，青木原林海。从 1999 年开始，日本每年因自杀身亡的人数超过3万人。
尤其令人担忧的是，日本青少年的自杀率呈大幅上升趋势，19 岁以下青少年自杀率每年以 25% 左右的速度增长。也就是说，日本每天有近一百人自杀身亡，该人数是交通事故死亡人数的 4 倍。在所有的发达工业国中，日本的自杀率是最高的，美国的自杀率只是日本的一半
從基督教信仰看自殺
2002 年3月17日，一個尋常的星期日，在長洲島上，有三位年齡14、15歲的青少年透過「燒炭」來結束生命。今年1月先後有兩位教師自殺，這些事件在社會帶來 極大的震撼和迴響。據政府統計，98年自殺個案為868宗；99年882宗；00年915宗；01年988宗，即每十萬人有14.1個人自殺，其中男性佔 六成。香港的自殺情況在世界各地算是嚴重的，雖然有人認為自殺是一種社會現象，有渲染的因素，有時盛行燒炭，有時卻輕易跳樓。但如果一個人不是走到非常困 難的地步，絕不會隨便結束自己的生命。然而，我們要思考，人有權自殺嗎? 人如何能走出自殺的困境? 我們試從基督教的信仰反省。
基督教肯定生命的主宰是上帝，不是父母，也不是自己。因為生命的源頭是上帝，生命既是上帝所賜，西方哲學家把人的生存看作一種本分。所以德國哲學家康德說，生存不單是本能，而是一種義務。 例如一個人在遇到生命危險時，下意識地掙扎保存自己的性命，這行為雖是好的，但只是出於本能，而非出於善良的意志，所以不能算是義務。如果一個人嚐盡了生 命的各種苦頭，感到生無可戀，但由於覺得人有義務（責任）生存下去，於是繼續忍受痛苦，設法存活，那麼，康德認為，這就是真正的生存義務（責任），這樣的 生存意志才是善良的意志。為甚麼呢？因為生存是人的本分，如果環境好便活下去，環境不好便放棄生存，這樣的意志便是由環境來決定，不是出於主體的自由。有 些人遇到困難，解決不了就自殺，甚至連兒女也一併殺害，就是不明白人作為一個主體，有當盡的義務。人不應該隨便結束自己的生命。
英 國清教徒哲學家洛克清楚地指出，父母給予了人的肉體，但人的「生命」卻是來自上帝，因此父母對子女來說是管家而非操生殺大權者，對子女不能施加勞役。在子 女年幼時，上帝把兒女託管在父母手中，父母必須好好養育及管教他們。但兒女的生命是獨立的生命，父母絕對無權殺害兒女。同理，每一個人的生命是生而自由平 等，是獨立的，人無權毀滅自己的生命，這生命也是要向上帝負責。如果每一個生命都是獨立的個體，這樣殺別人與自殺都是違反上帝的旨意。
基督教看人的生命極其寶貴，世上無一物比生命更寶貴，它來自上帝，比天使更重要，得贖後與上帝永遠同在，這種生命的特質顯出人的貴重。
詩人說︰「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」(詩49:6-9)
基督教把人的生命看得比世上一切財寶更重，無論一個人如何潦倒，在上帝眼中，他的生命都是極其寶貴，因為上帝的獨生子耶穌基督已經為他付上贖價，只要他不放棄自己，上帝絕不會放棄他。
這 種思想貫穿著整部基督教歷史。過去不少基督教或宣教士，甘於貧苦服侍貧窮人，更有無條件為人捨命。這種重視生命的態度使我們無懼於逆境，因為至高者非常重 視我們的生命。當人的生命得到重視，人便從心中得著能力面對逆境。因此，基督教信仰非常重視對困境中的人施以援手。我們必須要從心理輔導﹑問題疏解﹑經濟 支援及社群支持各方面使陷於絕境的人紓困。這種幫助是無條件的，是不為甚麼，只因為是上帝重視人的生命。
我 們對於有自殺企圖的人，不應苛責，因為他們可能未看到生命誰屬。如果明白生命是一個歷煉的場所，生命經過歷煉而提升。有人一生病痛，感到生無可戀，我們非 常同情這些人。杏林子、輪椅上的畫家，在失去普通人的生活條件，仍能讓生命發出光輝。他們正是康德提到的，「要活下去」是人的本份，是人類的一種義務，人 的尊貴在於認識這種義務而又實踐這種義務。
1996年八仙嶺大 火，一位老師因救學生而葬身火海。有幾個是她奮力救回的學生，在醫院養傷的期間，其中一個事後對傳媒說，他非常感激老師捨身救人的精神。他已下定決心，好 好活下去，因為他的生命是老師給予的，他一定要做好自己不負老師所望。佛洛依德以為人的自殺是因為人對自己的個體失望，而這種失望又無法排遣，一直收藏在 內心。結果人對這個「個體」越來越不滿，最後導致自我個體的毀滅。基督教的信仰要人把自我封閉的思想引向超越的視野，很多人「看不開」正正就是只有內歛而 沒有超越。當人認識到全能的主是如此愛我們，我們的生命是如此重要，自殺也許不再是一個困擾了。
盼望基督教信仰積極的思想，上帝救贖深層的愛，信徒群體的支援，都能把自殺這種歪理擊退。
0 评论:
Post a Comment